Si la chair de l’agneau pascal est devenue impure, bien que la graisse (interdite) reste pure, on ne versera plus le sang (ne pouvant pas manger l’agneau); au cas contraire, si la graisse est devenue impure (ne pouvant plus être brûlée sur l’autel), mais la chair reste pure, on versera le sang (en vue de la consommation permise). Il n’en est pas de même des autres consécrations: bien que la chair soit devenue impure, si la graisse est restée pure (et pourra être brûlée sur l’autel), on fera l’aspersion du sang.

Le commencement de la Mishna est en opposition avec l’avis de R. Nathan, qui dit: il peut arriver que le devoir du sacrifice pascal sera suffisamment rempli par l’aspersion du sang, sans la consommation (hypothèse réalisable si la chair est impure, et la graisse est restée pure), en raison du verset disant (Ex 12, 6): tout l’ensemble de la communauté d’Israël l’égorgera vers le soir. Or, de l’emploi du mot le (au singulier) on conclut qu’au besoin on égorgera un seul agneau pour tous, et ce devoir pascal sera suffisamment rempli, bien qu’il n’y ait pas l’équivalent d’une olive pour chacun.

L’auteur de la Mishna tient compte de chacun de ces deux avis, et il énumère ainsi cinq objets. Selon un enseignement, c’est par analogie avec la Pâques que l’on déduit ici l’obligation pour tous d’offrir les sacrifices même à l’état impur; selon d’autres, on infère ce devoir de ce qui est dit au sujet de chacun d’eux à part. La première opinion est aisée à justifier, en raison de la similitude d’expression ''en son temps'', employée pour l’agneau pascal comme pour les autres sacrifices, et l’on en déduit que l’obligation à époque fixe l’emporte sur la pureté; mais comment justifier la seconde opinion? On peut l’expliquer à l’aide de ce qu’a enseigné Rabbi; il est écrit (Lv 23, 44): Moïse exposa les fêtes de l’Eternel; ce verset a pour but d’étendre les règles à cet égard; car on sait seulement, pour le sacrifice pascal et le quotidien, qu’ils doivent l’emporter sur le repos shabatique, en vertu de l’expression ''en son temps'' (immuable); pour les autres sacrifices publics, on déduit la même règle, de ce qu’il est écrit (Nb 29, 39): tels seront vos sacrifices à l’Eternel lors de vos jours de fête, sans savoir encore ce qu’il y avait à observer pour la présentation de l’Omer (si elle survient un samedi) avec ce qui l’accompagne, ainsi que pour l’offre des deux pains à la Pentecôte avec leurs accessoires. Or, comme il est dit: ''Moïse énonça les fêtes de l’Eternel aux enfants d’Israël'' (en corrélation sommaire avec tous les objets précédents), on en conclut l’oblation formelle de les offrir à temps fixe (délimité), même le samedi et malgré l’état d’impureté. S’il est permis de l’offrir en cet état, pourquoi ne pas autoriser aussi la consommation? C’est qu’à cet égard il y a une défense formelle de la Bible, disant (Lv 7, 19): la chair qui aura touché à quoi que ce soit d’impur ne pourra pas être mangée. Mais s’il en est ainsi, pourquoi est-il permis de manger l’agneau pascal même à l’état impur? Là, il y a cette distinction à établir que le principe même de l’offrande a en vue la consommation.

Il est évident, pour les autres consécration, si la chair est devenue impure et les graisses à brûler sont restées pures, que l’aspersion du sang a lieu (la combustion des graisses étant capitale); comme à l’inverse, si les graisses sont devenues impures et la chair est restée pure, l’aspersion aura lieu pour la chair. -Mais quelle est la règle si la chair est devenue impure et les graisses ont été perdues? (Est-ce qu’en raison de la pureté de celles-ci, quoique perdues, il y a lieu d’asperger le sang? Ou n’y a-t-il pas lieu de le répandre, puisqu’il ne reste rien ni à consommer, ni à brûler)? On peut répondre, dit R. Siméi, par analogie avec la poignée de farine (dont le reste, en dehors de la poignée à brûler, se trouve perdu): l’offrande qui subsiste équivaut au cas présent de la chair devenue impure et de la perte des graisses; or, comme la poignée de farine devra être encensée (quoique subsistant seule), de même ici l’aspersion du sang aura lieu. Toutefois, dit R. Mena, on ne peut rien déduire de cette barayeta, car elle est justifiable selon R. Eliézer qui dit (243)Tossefta au Zevahim ch. 4.: même lorsqu’il n’y a pas de reliquat de farine, on procède à la combustion de la poignée de farine (son interlocuteur R. Josué s’y oppose, et, d’après celui-ci, la question subsiste entière).

Si des sacrifices publics ont été offerts par des desservants impurs (cas admissible, comme on l’a vu plus haut), sera-t-il permis de les manger dans cet état (étant déjà impurs par le précédent contact du cohen)? Une telle particularité (de chair pure, bien que les cohanim soient impurs) n’a lieu qu’au cas où le sacrifice a été égorgé par des maîtres défectueux (mais purs), et le sang a été répandu par d’autres desservants impurs; or, dit R. Ila, le verset ''la chair qui touche à quoi que ce soit d’impur ne pourra pas être mangée'' n’est pas applicable, puisqu’il n’y a pas eu de contact impur; '' la chair restée pure pourra être mangée, puisqu’il y a des gens purs (les maîtres) qui l’a mangeront. R. Zeira dit: puisque le sacrifice pascal est offert à l’état impur, on le mangera, de même ici on estimera l’impureté des graisses comme équivalente à l’état impur pendant l’offrande. -Où R. Zeira s’est-il exprimé ainsi? -C’est lorsque R. Samuel a demandé au nom de R. Zeira: s’il survient une impureté au sang des sacrifices publics (ce qui rend l’aspersion impossible), quelle sera la règle pour la consommation (sera-t-elle permise ou non )? Dira-t-on qu’en raison de l’interdit de répandre le sang, il sera défendu de manger la chair? Ou bien, puisqu’en cas de transgression de cet interdit, l’aspersion (quoique défendue) ferait agréer le sacrifice, on ne tiendra pas compte de l’état d’impureté (pour le manger)? -On peut résoudre la question par l’interprétation de R. Oshia sur ce verset (Ex 28, 38): Aaron supportera la peine provenant des consécrations, c’est-à-dire de ce qui sera survenu aux victimes offertes, non aux sacrificateurs (pour ces derniers, l’état impur ne sera pas levé); mais il y a une distinction entre les offrandes des particuliers et celles du public, comme entre les sacrificateurs d’une victime privée (244)C'est pour eux qu'il n'y a pas de remise de la peine. V. B, Zevahim 23b. et ceux des sacrifices publics. Ainsi, pour l’offrande d’un particulier, s’il survient une impureté, on l’engagera autant que possible à amener une autre victime, sans quoi on ne lui permettra pas de répandre le sang; cependant si, par transgression, le sang a été répandu, le sacrifice sera agréé, tandis que s’il s’agit de l’impureté du sacrificateur d’une victime privée, en aucun cas, qu’il puisse la remplacer, ou non, le sacrifice ne sera valable. – Les victimes offertes pour le public doivent (en cas d’impureté) être remplacées si l’on en a d’autres (245)B., Yoma 7a.; sinon, il sera permis en principe de répandre le sang; quant à l’impureté survenue aux sacrificateurs d’offrandes publiques, en tous cas, si l’on peut les remplacer, ou non, une fois l’aspersion accomplie le sacrifice devient valable (donc, pour l’impureté survenue au sang du sacrifice pascal, ou victime privée, il y a remise de la peine et autorisation de le manger).

R. Eléazar dit: lorsqu’il a été enseigné que le sacrifice pascal offert à l’état impur pourra être consommé de même, il s’agit du cas où l’impureté subsistait dès le principe (avant de l’égorger); mais, si à ce moment tous étaient purs et que l’impureté leur est survenue plus tard, il ne sera pas permis de le manger dans cet état impur. Ainsi, il a été dit: si pendant l’égorgement l’assemblée était pure et qu’ensuite celle-ci est devenue en majeure partie impure, l’aspersion du sang devra avoir lieu par les sacrificateurs restés purs, et l’agneau sera mangé seulement par ceux qui sont restés purs. R. Ila dit au nom de R. Yohanan que cet enseignement est justifiable selon R. Nathan, qui dit: malgré l’impossibilité de manger l’agneau pascal (en raison de l’état impur), le devoir sera rempli pas l’aspersion du sang de l’agneau, sans le manger. Si après l’avoir égorgé à l’état pur, le sang devient impur pour l’assemblée, il faudra malgré cela verser le sang, sans pouvoir manger la chair. Selon R. Jérémie au nom de R. Yohanan, c’est seulement pour parer à l’apparence de mal que l’on a défendu de manger cette chair à l’état impur, afin que l’on ne dise pas avoir vu offrir l’agneau pascal à l’état pur et le manger à l’état impur. S’il en est ainsi (que l’on éprouve une telle crainte pour l’apparence), on devrait défendre aussi d’asperger le sang à l’état impur, afin qu’il ne soit pas dit que l’on a vu offrir l’agneau pascal à l’état pur et répandre le sang à l’état impur (soupçonnant les desservants d’impureté). Il faut donc en revenir finalement à l’explication déjà donnée, que l’enseignement est conforme à R. Nathan (l’abstention de manger de la chair à cause de l’impureté, n’empêche pas l’accomplissement du devoir). – R. Nathan reconnaît que si l’agneau pascal a été égorgé pour un malade, ou un vieillard (qui n’en mange pas), ainsi que pour une compagnie de gens dont le sacrificateur est devenu impur (et a communiqué son état à la victime en l’égorgeant), il faudra reculer à la seconde Pâques les nouvelles offrandes; et de même il reconnaît que si (après l’égorgement) on aperçoit une verrue sur la peau de l’animal offert (cas d’invalidité rétrospective), il faudra renouvela le sacrifice à la seconde Pâques.